عــادل محمد
2026/08/03, 03:43 PM
الرحمة وأمن المجتمعات: أساس الاستقرار وبناء الحضارات
حين نتأمل مسيرة الأمم عبر التاريخ، ندرك أن الحضارات لا تقوم على القوة وحدها، ولا تستمر بكثرة المال أو اتساع العمران فقط، بل تحتاج قبل ذلك إلى روح أخلاقية تحفظ الإنسان من القسوة، وتصون المجتمع من التفكك، وتمنح العلاقات معنى أعمق من المصالح العابرة. ومن أعظم هذه القيم التي تبني الأمن وتؤسس الاستقرار قيمة الرحمة، فهي ليست شعورًا عابرًا في القلب، ولا كلمة جميلة تقال في المواقف المؤثرة، بل هي منهج حياة، وقاعدة حضارية، وسلوك يومي ينعكس على الأسرة والشارع والمدرسة والعمل ومؤسسات الدولة.
الرحمة في معناها الواسع هي القدرة على الإحساس بآلام الآخرين، والرغبة الصادقة في تخفيفها، والتعامل مع الإنسان بكرامة وعدل ولين. وهي قيمة تجعل القوي سندًا للضعيف، والغني عونًا للمحتاج، والعالم نورًا للجاهل، والمسؤول خادمًا للمجتمع لا متسلطًا عليه. وحين تغيب الرحمة، يتحول المجتمع إلى مساحة باردة من الخوف والمنافسة القاسية، ويصبح الإنسان رقمًا لا روحًا، ومصلحة لا كرامة، وصوتًا ضعيفًا لا يجد من يسمعه.
لقد جعل الإسلام الرحمة أصلًا عظيمًا من أصول التعامل، حتى كانت رسالة النبي محمد صلى الله عليه وسلم قائمة على هذا المعنى الجليل، قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾. وهذه الآية الكريمة لا تقدم الرحمة باعتبارها جانبًا ثانويًا من الأخلاق، بل تجعلها عنوانًا للرسالة، وروحًا للهداية، ومبدأً جامعًا في التعامل مع البشر. فالمجتمع الذي تسوده الرحمة يكون أكثر قدرة على الإصلاح، وأكثر استعدادًا للتعاون، وأقل ميلًا إلى العنف والانتقام والكراهية.
إن أمن المجتمعات لا يتحقق فقط بكثرة القوانين ولا بصرامة العقوبات، رغم أهمية النظام والعدالة، بل يتحقق حين يشعر الفرد أنه محفوظ الكرامة، مسموع الصوت، مأمون الجانب، وأن المجتمع لا يتركه وحيدًا أمام الفقر أو المرض أو الظلم أو الحاجة. الأمن الحقيقي يبدأ من الداخل، من طمأنينة الإنسان إلى أن من حوله لا يتربصون به، ولا يسخرون من ضعفه، ولا يستغلون حاجته، بل يمدون له يد العون حين يتعثر، ويقفون معه حين يشتد عليه الطريق.
ومن هنا يظهر الارتباط العميق بين الرحمة والاستقرار. فالبيت الذي تسوده الرحمة يكون أكثر هدوءًا وتماسكًا، لأن أفراده يتعاملون بالتفاهم لا بالصراخ، وبالعفو لا بالتشفي، وبالحوار لا بالقهر. والمدرسة التي تسودها الرحمة تربي طالبًا واثقًا لا خائفًا، متعلمًا لا مكسورًا، قادرًا على الخطأ والتصحيح لا على الهروب والادعاء. والعمل الذي تحكمه الرحمة ينتج بيئة مهنية أكثر عدلًا واحترامًا، لأن المدير الرحيم لا يعني أنه ضعيف، بل يعني أنه واعٍ بقيمة الإنسان، عادل في المحاسبة، حكيم في التوجيه، لا يهين ولا يكسر ولا يستغل.
ولا يمكن لحضارة أن تبنى على القسوة الدائمة، لأن القسوة قد تصنع صمتًا مؤقتًا، لكنها لا تصنع ولاءً حقيقيًا، وقد تفرض النظام ظاهرًا، لكنها تترك في الداخل خوفًا واحتقانًا ينتظر لحظة الانفجار. أما الرحمة، فهي تبني الإنسان من الداخل، وتزرع الثقة بين الناس، وتفتح أبواب التعاون، وتمنح المجتمع قدرة أكبر على تجاوز الأزمات. فحين تقع الكوارث أو الأزمات الاقتصادية أو الصحية، لا تصمد المجتمعات المتماسكة بالمال وحده، بل تصمد بتراحم الناس، وتعاون الجيران، وصدق المسؤولية، وشعور الفرد بأنه جزء من جسد واحد.
وقد عبّر الحديث الشريف عن هذه الحقيقة بأبلغ بيان، إذ قال النبي صلى الله عليه وسلم: «مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى». وهذا التصوير النبوي العميق يجعل المجتمع كائنًا حيًا، لا مجموعة أفراد متباعدين. فإذا تألم الضعيف، لم يكن ألمه شأنًا خاصًا به وحده، بل جرسًا أخلاقيًا يوقظ ضمير الجماعة. وإذا احتاج الفقير، لم تكن حاجته عيبًا عليه، بل مسؤولية اجتماعية تدعو إلى العطاء والتكافل.
الرحمة أيضًا أساس العدالة الرشيدة، وليست نقيضًا لها. فبعض الناس يظنون أن الرحمة تعني التساهل المطلق أو ترك الحقوق، وهذا فهم ناقص. الرحمة الحقيقية لا تلغي العدل، بل تهذبه وتمنعه من التحول إلى انتقام. فهي تجعل العقوبة إصلاحًا لا تشفيًا، والمحاسبة تقويمًا لا إذلالًا، والنصيحة بابًا للهداية لا ساحة للتشهير. ومن أعظم علامات رقي المجتمعات أن تعرف كيف تحاسب المخطئ دون أن تسحق إنسانيته، وكيف تحمي الحقوق دون أن تنزع من القلوب معنى العفو والإصلاح.
وفي البناء الحضاري، تتحول الرحمة إلى مشاريع ومؤسسات لا إلى مشاعر فقط. فالرحمة تظهر في رعاية كبار السن، والاهتمام بالأيتام، ومساندة ذوي الإعاقة، وتوفير التعليم، وحفظ حقوق العمال، ومساعدة المحتاجين، وحماية الأطفال من الإهمال، وصيانة كرامة المرضى، واحترام الضعفاء. وكلما تحولت الرحمة من قيمة فردية إلى ثقافة عامة، صار المجتمع أكثر نضجًا، لأن الحضارة ليست أبراجًا شاهقة ولا طرقًا واسعة فقط، بل هي قبل ذلك طريقة تعامل الإنسان مع الإنسان.
ومن صور الرحمة المهمة في زمننا الرحمة بالكلمة. فقد أصبحت الكلمات في الفضاء الرقمي أسرع وصولًا وأشد أثرًا، وربما جرحت كلمة واحدة إنسانًا لا نعرف ظروفه، أو نشرت تعليقًا قاسيًا يزيد ألم شخص يعاني في صمت. لذلك تحتاج المجتمعات الحديثة إلى رحمة رقمية، تقوم على احترام الآخرين، وتجنب السخرية، والابتعاد عن التشهير، وعدم تحويل الأخطاء إلى مادة للشماتة. فالإنسان الرحيم لا يستخدم المنصات لإيذاء الناس، بل يجعل حضوره سببًا في نشر الوعي والطمأنينة والخير.
كما أن الرحمة لا تكتمل إلا حين تشمل المخالف والمختلف. فمن السهل أن نرحم من يشبهنا، ومن يحبنا، ومن ينتمي إلى دائرتنا القريبة، لكن الامتحان الحقيقي للأخلاق يظهر عند الاختلاف في الرأي أو الفكر أو المصلحة. المجتمع الراقي هو الذي يدير خلافاته بلا كراهية، ويناقش بلا تجريح، ويرفض الخطأ بلا ظلم، ويصون كرامة الإنسان حتى عند مخالفته. وبهذا تصبح الرحمة قوة أخلاقية تحمي المجتمع من التمزق، وتمنع الخلاف من التحول إلى عداوة مدمرة.
إن الرحمة تصنع الأمن لأنها تقلل أسباب الخوف. فالفقير يخاف حين لا يجد من يسانده، والمظلوم يخاف حين لا يجد من ينصفه، والطفل يخاف حين لا يجد من يحميه، والموظف يخاف حين يتحول العمل إلى ضغط بلا تقدير، والمريض يخاف حين يشعر أنه عبء على من حوله. فإذا حضرت الرحمة، شعر كل هؤلاء أن المجتمع ليس غابة، وأن الإنسان لا يُترك وحيدًا في لحظات ضعفه، وهذا الشعور هو أحد أعمدة الأمن النفسي والاجتماعي.
ومن أجمل ما في الرحمة أنها تبدأ صغيرة ثم تكبر آثارها. قد تبدأ بابتسامة، أو كلمة طيبة، أو ستر عيب، أو مساعدة عابر، أو احترام عامل، أو صبر على كبير سن، أو عفو عن زلة، ثم تتحول هذه التصرفات البسيطة إلى ثقافة عامة. فالأخلاق الكبرى لا تبدأ دائمًا بقرارات ضخمة، بل تبدأ من سلوك يومي متكرر، يتعلمه الأبناء من الآباء، والطلاب من المعلمين، والموظفون من القادة، والمجتمع من رموزه وقدواته.
ولا يعني الحديث عن الرحمة أن المجتمعات تخلو من المشكلات، فالضعف البشري موجود، والخلاف قائم، والأزمات جزء من الحياة. لكن الفارق بين مجتمع وآخر هو طريقة التعامل مع هذه المشكلات. فالمجتمع القاسي يضاعف الألم، أما المجتمع الرحيم فيحاصر الألم ويبحث عن العلاج. المجتمع القاسي يسأل: من نلوم؟ أما المجتمع الرحيم فيسأل: كيف نصلح؟ المجتمع القاسي ينشغل بكسر المخطئ، أما المجتمع الرحيم ينشغل بحماية الحق وإعادة الإنسان إلى طريق الصواب.
لقد علمتنا التجارب الإنسانية أن الحضارة التي تفقد رحمتها تفقد روحها، وأن التقدم المادي حين ينفصل عن القيم قد ينتج قوة بلا ضمير، ونظامًا بلا إنسانية، ومعرفة بلا حكمة. أما الرحمة فهي التي تجعل العلم في خدمة الحياة، والسلطة في خدمة العدل، والمال في خدمة التنمية، والقانون في خدمة الكرامة. ومن هنا يمكن القول إن الرحمة ليست زينة أخلاقية، بل ضرورة حضارية، لأنها تحفظ للإنسان قيمته، وللمجتمع توازنه، وللدولة استقرارها.
وفي الختام، فإن الرحمة ليست ضعفًا كما يتوهم البعض، بل هي أعلى درجات القوة المنضبطة بالحكمة. فالذي يرحم وهو قادر على القسوة، ويعفو وهو قادر على الانتقام، وينصف وهو قادر على الظلم، هو إنسان امتلك نفسه قبل أن يمتلك موقفه. وإذا أردنا مجتمعات آمنة مستقرة، فعلينا أن نعيد للرحمة مكانتها في التربية والخطاب والعمل والقانون والعلاقات اليومية، لأن المجتمع الرحيم أقرب إلى العدل، وأقدر على البناء، وأثبت في وجه الأزمات، وأجدر بأن يصنع حضارة تحفظ الإنسان قبل أن ترفع البنيان.
المصادر والمراجع
القرآن الكريم: سورة الأنبياء، الآية 107. سورة آل عمران، الآية 159. سورة النحل، الآية 90. سورة المائدة، الآية 32.
صحيح البخاري وصحيح مسلم: أحاديث الرحمة والتراحم، ومنها حديث «من لا يرحم الناس لا يرحمه الله» وحديث «مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد».
سنن أبي داود وجامع الترمذي: حديث «الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء».
ابن خلدون، المقدمة: في أثر العدل والظلم والعمران في قيام الدول واستقرار المجتمعات.
محمد أبو زهرة، المجتمع الإنساني في ظل الإسلام، دار الفكر العربي.
يوسف القرضاوي، الإيمان والحياة، مؤسسة الرسالة.
حين نتأمل مسيرة الأمم عبر التاريخ، ندرك أن الحضارات لا تقوم على القوة وحدها، ولا تستمر بكثرة المال أو اتساع العمران فقط، بل تحتاج قبل ذلك إلى روح أخلاقية تحفظ الإنسان من القسوة، وتصون المجتمع من التفكك، وتمنح العلاقات معنى أعمق من المصالح العابرة. ومن أعظم هذه القيم التي تبني الأمن وتؤسس الاستقرار قيمة الرحمة، فهي ليست شعورًا عابرًا في القلب، ولا كلمة جميلة تقال في المواقف المؤثرة، بل هي منهج حياة، وقاعدة حضارية، وسلوك يومي ينعكس على الأسرة والشارع والمدرسة والعمل ومؤسسات الدولة.
الرحمة في معناها الواسع هي القدرة على الإحساس بآلام الآخرين، والرغبة الصادقة في تخفيفها، والتعامل مع الإنسان بكرامة وعدل ولين. وهي قيمة تجعل القوي سندًا للضعيف، والغني عونًا للمحتاج، والعالم نورًا للجاهل، والمسؤول خادمًا للمجتمع لا متسلطًا عليه. وحين تغيب الرحمة، يتحول المجتمع إلى مساحة باردة من الخوف والمنافسة القاسية، ويصبح الإنسان رقمًا لا روحًا، ومصلحة لا كرامة، وصوتًا ضعيفًا لا يجد من يسمعه.
لقد جعل الإسلام الرحمة أصلًا عظيمًا من أصول التعامل، حتى كانت رسالة النبي محمد صلى الله عليه وسلم قائمة على هذا المعنى الجليل، قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾. وهذه الآية الكريمة لا تقدم الرحمة باعتبارها جانبًا ثانويًا من الأخلاق، بل تجعلها عنوانًا للرسالة، وروحًا للهداية، ومبدأً جامعًا في التعامل مع البشر. فالمجتمع الذي تسوده الرحمة يكون أكثر قدرة على الإصلاح، وأكثر استعدادًا للتعاون، وأقل ميلًا إلى العنف والانتقام والكراهية.
إن أمن المجتمعات لا يتحقق فقط بكثرة القوانين ولا بصرامة العقوبات، رغم أهمية النظام والعدالة، بل يتحقق حين يشعر الفرد أنه محفوظ الكرامة، مسموع الصوت، مأمون الجانب، وأن المجتمع لا يتركه وحيدًا أمام الفقر أو المرض أو الظلم أو الحاجة. الأمن الحقيقي يبدأ من الداخل، من طمأنينة الإنسان إلى أن من حوله لا يتربصون به، ولا يسخرون من ضعفه، ولا يستغلون حاجته، بل يمدون له يد العون حين يتعثر، ويقفون معه حين يشتد عليه الطريق.
ومن هنا يظهر الارتباط العميق بين الرحمة والاستقرار. فالبيت الذي تسوده الرحمة يكون أكثر هدوءًا وتماسكًا، لأن أفراده يتعاملون بالتفاهم لا بالصراخ، وبالعفو لا بالتشفي، وبالحوار لا بالقهر. والمدرسة التي تسودها الرحمة تربي طالبًا واثقًا لا خائفًا، متعلمًا لا مكسورًا، قادرًا على الخطأ والتصحيح لا على الهروب والادعاء. والعمل الذي تحكمه الرحمة ينتج بيئة مهنية أكثر عدلًا واحترامًا، لأن المدير الرحيم لا يعني أنه ضعيف، بل يعني أنه واعٍ بقيمة الإنسان، عادل في المحاسبة، حكيم في التوجيه، لا يهين ولا يكسر ولا يستغل.
ولا يمكن لحضارة أن تبنى على القسوة الدائمة، لأن القسوة قد تصنع صمتًا مؤقتًا، لكنها لا تصنع ولاءً حقيقيًا، وقد تفرض النظام ظاهرًا، لكنها تترك في الداخل خوفًا واحتقانًا ينتظر لحظة الانفجار. أما الرحمة، فهي تبني الإنسان من الداخل، وتزرع الثقة بين الناس، وتفتح أبواب التعاون، وتمنح المجتمع قدرة أكبر على تجاوز الأزمات. فحين تقع الكوارث أو الأزمات الاقتصادية أو الصحية، لا تصمد المجتمعات المتماسكة بالمال وحده، بل تصمد بتراحم الناس، وتعاون الجيران، وصدق المسؤولية، وشعور الفرد بأنه جزء من جسد واحد.
وقد عبّر الحديث الشريف عن هذه الحقيقة بأبلغ بيان، إذ قال النبي صلى الله عليه وسلم: «مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى». وهذا التصوير النبوي العميق يجعل المجتمع كائنًا حيًا، لا مجموعة أفراد متباعدين. فإذا تألم الضعيف، لم يكن ألمه شأنًا خاصًا به وحده، بل جرسًا أخلاقيًا يوقظ ضمير الجماعة. وإذا احتاج الفقير، لم تكن حاجته عيبًا عليه، بل مسؤولية اجتماعية تدعو إلى العطاء والتكافل.
الرحمة أيضًا أساس العدالة الرشيدة، وليست نقيضًا لها. فبعض الناس يظنون أن الرحمة تعني التساهل المطلق أو ترك الحقوق، وهذا فهم ناقص. الرحمة الحقيقية لا تلغي العدل، بل تهذبه وتمنعه من التحول إلى انتقام. فهي تجعل العقوبة إصلاحًا لا تشفيًا، والمحاسبة تقويمًا لا إذلالًا، والنصيحة بابًا للهداية لا ساحة للتشهير. ومن أعظم علامات رقي المجتمعات أن تعرف كيف تحاسب المخطئ دون أن تسحق إنسانيته، وكيف تحمي الحقوق دون أن تنزع من القلوب معنى العفو والإصلاح.
وفي البناء الحضاري، تتحول الرحمة إلى مشاريع ومؤسسات لا إلى مشاعر فقط. فالرحمة تظهر في رعاية كبار السن، والاهتمام بالأيتام، ومساندة ذوي الإعاقة، وتوفير التعليم، وحفظ حقوق العمال، ومساعدة المحتاجين، وحماية الأطفال من الإهمال، وصيانة كرامة المرضى، واحترام الضعفاء. وكلما تحولت الرحمة من قيمة فردية إلى ثقافة عامة، صار المجتمع أكثر نضجًا، لأن الحضارة ليست أبراجًا شاهقة ولا طرقًا واسعة فقط، بل هي قبل ذلك طريقة تعامل الإنسان مع الإنسان.
ومن صور الرحمة المهمة في زمننا الرحمة بالكلمة. فقد أصبحت الكلمات في الفضاء الرقمي أسرع وصولًا وأشد أثرًا، وربما جرحت كلمة واحدة إنسانًا لا نعرف ظروفه، أو نشرت تعليقًا قاسيًا يزيد ألم شخص يعاني في صمت. لذلك تحتاج المجتمعات الحديثة إلى رحمة رقمية، تقوم على احترام الآخرين، وتجنب السخرية، والابتعاد عن التشهير، وعدم تحويل الأخطاء إلى مادة للشماتة. فالإنسان الرحيم لا يستخدم المنصات لإيذاء الناس، بل يجعل حضوره سببًا في نشر الوعي والطمأنينة والخير.
كما أن الرحمة لا تكتمل إلا حين تشمل المخالف والمختلف. فمن السهل أن نرحم من يشبهنا، ومن يحبنا، ومن ينتمي إلى دائرتنا القريبة، لكن الامتحان الحقيقي للأخلاق يظهر عند الاختلاف في الرأي أو الفكر أو المصلحة. المجتمع الراقي هو الذي يدير خلافاته بلا كراهية، ويناقش بلا تجريح، ويرفض الخطأ بلا ظلم، ويصون كرامة الإنسان حتى عند مخالفته. وبهذا تصبح الرحمة قوة أخلاقية تحمي المجتمع من التمزق، وتمنع الخلاف من التحول إلى عداوة مدمرة.
إن الرحمة تصنع الأمن لأنها تقلل أسباب الخوف. فالفقير يخاف حين لا يجد من يسانده، والمظلوم يخاف حين لا يجد من ينصفه، والطفل يخاف حين لا يجد من يحميه، والموظف يخاف حين يتحول العمل إلى ضغط بلا تقدير، والمريض يخاف حين يشعر أنه عبء على من حوله. فإذا حضرت الرحمة، شعر كل هؤلاء أن المجتمع ليس غابة، وأن الإنسان لا يُترك وحيدًا في لحظات ضعفه، وهذا الشعور هو أحد أعمدة الأمن النفسي والاجتماعي.
ومن أجمل ما في الرحمة أنها تبدأ صغيرة ثم تكبر آثارها. قد تبدأ بابتسامة، أو كلمة طيبة، أو ستر عيب، أو مساعدة عابر، أو احترام عامل، أو صبر على كبير سن، أو عفو عن زلة، ثم تتحول هذه التصرفات البسيطة إلى ثقافة عامة. فالأخلاق الكبرى لا تبدأ دائمًا بقرارات ضخمة، بل تبدأ من سلوك يومي متكرر، يتعلمه الأبناء من الآباء، والطلاب من المعلمين، والموظفون من القادة، والمجتمع من رموزه وقدواته.
ولا يعني الحديث عن الرحمة أن المجتمعات تخلو من المشكلات، فالضعف البشري موجود، والخلاف قائم، والأزمات جزء من الحياة. لكن الفارق بين مجتمع وآخر هو طريقة التعامل مع هذه المشكلات. فالمجتمع القاسي يضاعف الألم، أما المجتمع الرحيم فيحاصر الألم ويبحث عن العلاج. المجتمع القاسي يسأل: من نلوم؟ أما المجتمع الرحيم فيسأل: كيف نصلح؟ المجتمع القاسي ينشغل بكسر المخطئ، أما المجتمع الرحيم ينشغل بحماية الحق وإعادة الإنسان إلى طريق الصواب.
لقد علمتنا التجارب الإنسانية أن الحضارة التي تفقد رحمتها تفقد روحها، وأن التقدم المادي حين ينفصل عن القيم قد ينتج قوة بلا ضمير، ونظامًا بلا إنسانية، ومعرفة بلا حكمة. أما الرحمة فهي التي تجعل العلم في خدمة الحياة، والسلطة في خدمة العدل، والمال في خدمة التنمية، والقانون في خدمة الكرامة. ومن هنا يمكن القول إن الرحمة ليست زينة أخلاقية، بل ضرورة حضارية، لأنها تحفظ للإنسان قيمته، وللمجتمع توازنه، وللدولة استقرارها.
وفي الختام، فإن الرحمة ليست ضعفًا كما يتوهم البعض، بل هي أعلى درجات القوة المنضبطة بالحكمة. فالذي يرحم وهو قادر على القسوة، ويعفو وهو قادر على الانتقام، وينصف وهو قادر على الظلم، هو إنسان امتلك نفسه قبل أن يمتلك موقفه. وإذا أردنا مجتمعات آمنة مستقرة، فعلينا أن نعيد للرحمة مكانتها في التربية والخطاب والعمل والقانون والعلاقات اليومية، لأن المجتمع الرحيم أقرب إلى العدل، وأقدر على البناء، وأثبت في وجه الأزمات، وأجدر بأن يصنع حضارة تحفظ الإنسان قبل أن ترفع البنيان.
المصادر والمراجع
القرآن الكريم: سورة الأنبياء، الآية 107. سورة آل عمران، الآية 159. سورة النحل، الآية 90. سورة المائدة، الآية 32.
صحيح البخاري وصحيح مسلم: أحاديث الرحمة والتراحم، ومنها حديث «من لا يرحم الناس لا يرحمه الله» وحديث «مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد».
سنن أبي داود وجامع الترمذي: حديث «الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء».
ابن خلدون، المقدمة: في أثر العدل والظلم والعمران في قيام الدول واستقرار المجتمعات.
محمد أبو زهرة، المجتمع الإنساني في ظل الإسلام، دار الفكر العربي.
يوسف القرضاوي، الإيمان والحياة، مؤسسة الرسالة.